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川上宏のつぶやき
川上宏の公式ブログ
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宗教・政治・教育の三権分立
2011.01.10 Monday | by kawa-su
宗教は私の人生のテーマの一つです。
昔ながらの宗教を信仰している人、新興宗教を信仰している人、特定の神様を選ばないで宇宙そのものを信仰している人など様々ですが、信仰の思いの大小はともかくとして、宗教を否定している人はほとんどいないと思います。
何しろ占いとか、初詣とかしますからね。
私も特定宗教団体は時によって肯定したり否定したりしていました。
そんな私も最近は段々宗教に対しての考え方が固まってきました。
現代では、特に宗教は必要だと思っています。
心や精神の問題を己だけで解決できるような強い精神や心を持っている人が少ないからです。
精神が病むとうつ病になります。
心療内科という現代でもうつ病になったときに受診するところはありますが、そこでよい先生に出会えることはあまり確率が高くありません。
特に日本はこの分野は遅れているのではないでしょうか。この辺は専門家ではないのではっきりしませんが、ろくでもない医師が多いのでそう思ってしまいます。
だから、スピリチュアルを求める人も多くなります。
これも一種の宗教です。
それを商売にする人もたくさんいますが、それはそれでいいのではと私は思っています。
それに、スピリチュアルを商売にするのは本当は大変で、自分の欲が勝ってくると、本人に必ず何かしらのことが起こっているはずです。現世で起こらなくてもきっと来世では起こるでしょう。まあよくわかりませんが＾＾
この欲が勝っている、いわゆる宗教を食い物にしている人が多いのと、知りもしないことを断定的に言うスピリチュアル教師や霊能者が多いのもこの世界に対してうんざりもしていました。
でも、それによって救われる人がいる限り、否定よりも肯定しなければいけないかなと最近は思っています。
変なスピリチュアル教師や霊能者はいずれ淘汰されると思うし、されずにでかくなってしまったその手の人たちは、いずれ何かしらのことが起こると思えばいいかなと考えています。
騙される人も出てくるけど救われる人も出てくるから、どちらかと言うと救われる人に重点を置いたら肯定するしかありません。
日本は宗教が世界的に見ても盛んではありません。
それゆえ自殺者も多いのかもしれません。
どうしようもなくなったとき、信じるものがあれば、それによって最悪な事態には起こらないかなとも思います。
それに信じているものがあればポジティブに働けるしね。
信じるものがない人ほど何かあったときにネガティブになります。
上手く行っているときは強気に生きているんだけど、つまずくと結構もろい人が多いようです。
それゆえ、多少、スピリチュアルや霊能者や、宗教者にお金を取られたとしても、所詮、お金ですからと割り切れば、その存在は今の日本では必要だと思うのです。
しかし、どうしても宗教関係者に譲れないことがあります。
それは宗教に政治を絡ませることです。
政教分離、日本では法律にそう定められているのに、堂々と政教分離していない宗教団体が多すぎます。
もともと、宗教と政治は密接に絡まっていたし、古代では宗教が政治でもありました。
キリストは宗教家の面と革命家の面を持っていました。だから完全にキリスト教自体、宗教と政治が一体となっているのです。昔は国教になってい足し、今でも国教にしている国もあると思います。
宗教と政治が一体となると、当然違う宗教をしている国に戦いを仕掛けます。これは歴史がいくらでも証明しています。
つまり、宗教と政治が一体となると争いが生まれるのです。
本来の宗教なら争いを好まないはずです。
それが自分の宗教が一番正しいなんて言うから争いが生じます。
自分の宗教が一番正しいと言う証明は国がその宗教を一番だと認めることです。それゆえ、国教となるのです。。
自分の教えが一番正しいと思うのなら押し付けなんかしなければ良いのです。
信じる人だけで信仰すればよいのです。そしてその人たちが幸せそうにしていて、それをうらやましがる人たちがその信仰に入ればよいのです。
正しいのなら廃れそうになったらそこの神様が助けてくれるはずですから、神様に任せればよいのです。
廃れてしまったら、その神様ではもう駄目だと諦めればいいのです。
仏教には王仏冥合と言う教えがありますが、これはその教えを曲解すると、もしくはそのままなのかもしれないが政治と宗教が一体となると言うことです。
ただし、違う捉え方もできますが。正しい宗教が広まれば正しい政治が行われると言うように。
でも、どうしても政治と宗教の一体がこの教えには感じられてしまうので日蓮は法華経を国教にしようとしました。
そしてその教えが根底にあるから日蓮系の宗教は表でも裏でも政治に関わろうとしています。
今の幸福の科学も創価学会のまねをしようとしているし、オーム真理教などは武力による政治介入までしようとしていました。
全ての元凶は宗教が政治に介入しようとしたからです。これさえしなければ、私は多少のことには眼をつぶってもよいのではないかと思います。
それゆえ、宗教と政治は分離しなければならない。
そして、それと同じような理由で、教育も分離しなければいけないと思っています。
教育も政治と一体となると、これは完全に政府の思うままに国民は動かされます。
宗教、政治、教育は洗脳が一番強いし効果があるのです。
その洗脳が強い三つが一体となったらもう無敵です。
日本が軍事国家になったときも宗教、政治、教育が一体となっていました。だから国民は一致団結していました。
今の韓国や中国が日本を敵視していたのも韓国や中国の教育が日本を敵視した教育をしていたからです。
戦争を知らない国民が戦争の恨みを持つなんて完全に洗脳です。
結構戦争を知っているお年寄りのほうが日本を敵視していなかったりしますからね。
だから、教育に関しては世界規模で考えて、同じような教育をしなければなりません。
それは大きな洗脳だと言う意見は当然出ますが、今のところ、教育って洗脳だから、同じ洗脳ならまだよい洗脳のほうがいいかなと言うことです。
もちろん未来にもっと世界のレベルが上がったら、もっとよい方法を考えれば言いと思います。
現状では、ベストではなくベターくらいに考えるしかないかなと。
このような理由で、私は政治、教育、宗教は完全に分離して新たな三権分立をすればよいのではと提案したいのです。
と言っても政治家ではないので、提案しかできないし、実行は来世でもない限り無理でしょう。
でも、宗教を選ぶさいに、政治にさえ絡んでいなければ最低限ＯＫというのはある線引きにはなると思います。
昔ながらの宗教を信仰している人、新興宗教を信仰している人、特定の神様を選ばないで宇宙そのものを信仰している人など様々ですが、信仰の思いの大小はともかくとして、宗教を否定している人はほとんどいないと思います。
何しろ占いとか、初詣とかしますからね。
私も特定宗教団体は時によって肯定したり否定したりしていました。
そんな私も最近は段々宗教に対しての考え方が固まってきました。
現代では、特に宗教は必要だと思っています。
心や精神の問題を己だけで解決できるような強い精神や心を持っている人が少ないからです。
精神が病むとうつ病になります。
心療内科という現代でもうつ病になったときに受診するところはありますが、そこでよい先生に出会えることはあまり確率が高くありません。
特に日本はこの分野は遅れているのではないでしょうか。この辺は専門家ではないのではっきりしませんが、ろくでもない医師が多いのでそう思ってしまいます。
だから、スピリチュアルを求める人も多くなります。
これも一種の宗教です。
それを商売にする人もたくさんいますが、それはそれでいいのではと私は思っています。
それに、スピリチュアルを商売にするのは本当は大変で、自分の欲が勝ってくると、本人に必ず何かしらのことが起こっているはずです。現世で起こらなくてもきっと来世では起こるでしょう。まあよくわかりませんが＾＾
この欲が勝っている、いわゆる宗教を食い物にしている人が多いのと、知りもしないことを断定的に言うスピリチュアル教師や霊能者が多いのもこの世界に対してうんざりもしていました。
でも、それによって救われる人がいる限り、否定よりも肯定しなければいけないかなと最近は思っています。
変なスピリチュアル教師や霊能者はいずれ淘汰されると思うし、されずにでかくなってしまったその手の人たちは、いずれ何かしらのことが起こると思えばいいかなと考えています。
騙される人も出てくるけど救われる人も出てくるから、どちらかと言うと救われる人に重点を置いたら肯定するしかありません。
日本は宗教が世界的に見ても盛んではありません。
それゆえ自殺者も多いのかもしれません。
どうしようもなくなったとき、信じるものがあれば、それによって最悪な事態には起こらないかなとも思います。
それに信じているものがあればポジティブに働けるしね。
信じるものがない人ほど何かあったときにネガティブになります。
上手く行っているときは強気に生きているんだけど、つまずくと結構もろい人が多いようです。
それゆえ、多少、スピリチュアルや霊能者や、宗教者にお金を取られたとしても、所詮、お金ですからと割り切れば、その存在は今の日本では必要だと思うのです。
しかし、どうしても宗教関係者に譲れないことがあります。
それは宗教に政治を絡ませることです。
政教分離、日本では法律にそう定められているのに、堂々と政教分離していない宗教団体が多すぎます。
もともと、宗教と政治は密接に絡まっていたし、古代では宗教が政治でもありました。
キリストは宗教家の面と革命家の面を持っていました。だから完全にキリスト教自体、宗教と政治が一体となっているのです。昔は国教になってい足し、今でも国教にしている国もあると思います。
宗教と政治が一体となると、当然違う宗教をしている国に戦いを仕掛けます。これは歴史がいくらでも証明しています。
つまり、宗教と政治が一体となると争いが生まれるのです。
本来の宗教なら争いを好まないはずです。
それが自分の宗教が一番正しいなんて言うから争いが生じます。
自分の宗教が一番正しいと言う証明は国がその宗教を一番だと認めることです。それゆえ、国教となるのです。。
自分の教えが一番正しいと思うのなら押し付けなんかしなければ良いのです。
信じる人だけで信仰すればよいのです。そしてその人たちが幸せそうにしていて、それをうらやましがる人たちがその信仰に入ればよいのです。
正しいのなら廃れそうになったらそこの神様が助けてくれるはずですから、神様に任せればよいのです。
廃れてしまったら、その神様ではもう駄目だと諦めればいいのです。
仏教には王仏冥合と言う教えがありますが、これはその教えを曲解すると、もしくはそのままなのかもしれないが政治と宗教が一体となると言うことです。
ただし、違う捉え方もできますが。正しい宗教が広まれば正しい政治が行われると言うように。
でも、どうしても政治と宗教の一体がこの教えには感じられてしまうので日蓮は法華経を国教にしようとしました。
そしてその教えが根底にあるから日蓮系の宗教は表でも裏でも政治に関わろうとしています。
今の幸福の科学も創価学会のまねをしようとしているし、オーム真理教などは武力による政治介入までしようとしていました。
全ての元凶は宗教が政治に介入しようとしたからです。これさえしなければ、私は多少のことには眼をつぶってもよいのではないかと思います。
それゆえ、宗教と政治は分離しなければならない。
そして、それと同じような理由で、教育も分離しなければいけないと思っています。
教育も政治と一体となると、これは完全に政府の思うままに国民は動かされます。
宗教、政治、教育は洗脳が一番強いし効果があるのです。
その洗脳が強い三つが一体となったらもう無敵です。
日本が軍事国家になったときも宗教、政治、教育が一体となっていました。だから国民は一致団結していました。
今の韓国や中国が日本を敵視していたのも韓国や中国の教育が日本を敵視した教育をしていたからです。
戦争を知らない国民が戦争の恨みを持つなんて完全に洗脳です。
結構戦争を知っているお年寄りのほうが日本を敵視していなかったりしますからね。
だから、教育に関しては世界規模で考えて、同じような教育をしなければなりません。
それは大きな洗脳だと言う意見は当然出ますが、今のところ、教育って洗脳だから、同じ洗脳ならまだよい洗脳のほうがいいかなと言うことです。
もちろん未来にもっと世界のレベルが上がったら、もっとよい方法を考えれば言いと思います。
現状では、ベストではなくベターくらいに考えるしかないかなと。
このような理由で、私は政治、教育、宗教は完全に分離して新たな三権分立をすればよいのではと提案したいのです。
と言っても政治家ではないので、提案しかできないし、実行は来世でもない限り無理でしょう。
でも、宗教を選ぶさいに、政治にさえ絡んでいなければ最低限ＯＫというのはある線引きにはなると思います。
世界平和のための宗教のあり方
2010.07.16 Friday | by kawa-su
世界が平和になる方法として宗教をどうにかすれば良いというのがあると思う。
争いは宗教が絡むことが多くて宗教が無ければ争いが起きなかったというのも過去には沢山あった。
だからと言って宗教を否定することは今の人類にはできないだろう。
それならばどうすれば良いかと言えば、個々の国ではなく、世界で統一の法律を決めて宗教と政治は絡ませない、いわゆる政教分離をすることが重要となります。
個々の国が統一をする必要は無く、ただ宗教の取り決めとして政教分離をするという考え方は一世紀前なら不可能だったろうが今なら可能なのではないかと思う。
ユーロが経済でヨーロッパを統一したように宗教と教育は世界で取り決めを統一した方が平和に近づくはずです。
特に教育は重要で、これは世界で同じ教育をすれば違う国でも理解しあえるようになるはずです。
勿論、個々の国の文化まで統一しろと言うことではなく、個々の国の個性をなくさせるものでもありません。
単純に、お互い理解しあいましょうと言う教育を世界で同じようにやれば良いというだけなのです。
それはある意味世界的な洗脳だと批判も出そうですが、所詮、人は何かしらの洗脳を受けているのです。
洗脳されずに生きている人はごく少数で、そのような人たちはどんな教育を受けようと自分の立ち居地を持っていますから、ある意味洗脳はされにくいのです。
しかし、大多数は洗脳を欲しがっているのです。
学歴社会や良い会社に入ろうと言うのも洗脳です。
その洗脳から逃れない人たちがその洗脳された世界を目指すのです。
何も宗教だけが洗脳しているわけではないのです。
それでも、洗脳が悪いと言うのではありません。
ほとんどの人は洗脳されないと、どのように生きてよいか分からないので、どうせならレベルの高い洗脳をされた方が良いと思うのです。
そのレベルの高い教育を世界で統一して行えば争いは無くなるはずです。
「世界平和を祈ろう」では何万年経っても世界平和はこないでしょう。
しかし、政教分離と世界教育を実践すれば世界平和はだいぶ近づくのです。
勿論、今から実施してもそれが実るには最低でも数十年はかかります。おそらく100年くらいはかかるでしょう。
それでも世界平和を目指すなら少しでも早くそのような取り決めを世界ですべきなのです。
政教分離は各国がそれを認めればよいのだし、世界教育は取り合えず、そのような教科書を作るところから始めれば良いのですからそれほど難しいことではないと思います。
今の日本は一応法律的に政教分離しているというけど、これは誰が見ても政教分離はしていません。
そこで、宗教団体は特定政党をちょっとでも応援したら選挙違反として行けば、これも時間と共に達成できることです。
争いは宗教が絡むことが多くて宗教が無ければ争いが起きなかったというのも過去には沢山あった。
だからと言って宗教を否定することは今の人類にはできないだろう。
それならばどうすれば良いかと言えば、個々の国ではなく、世界で統一の法律を決めて宗教と政治は絡ませない、いわゆる政教分離をすることが重要となります。
個々の国が統一をする必要は無く、ただ宗教の取り決めとして政教分離をするという考え方は一世紀前なら不可能だったろうが今なら可能なのではないかと思う。
ユーロが経済でヨーロッパを統一したように宗教と教育は世界で取り決めを統一した方が平和に近づくはずです。
特に教育は重要で、これは世界で同じ教育をすれば違う国でも理解しあえるようになるはずです。
勿論、個々の国の文化まで統一しろと言うことではなく、個々の国の個性をなくさせるものでもありません。
単純に、お互い理解しあいましょうと言う教育を世界で同じようにやれば良いというだけなのです。
それはある意味世界的な洗脳だと批判も出そうですが、所詮、人は何かしらの洗脳を受けているのです。
洗脳されずに生きている人はごく少数で、そのような人たちはどんな教育を受けようと自分の立ち居地を持っていますから、ある意味洗脳はされにくいのです。
しかし、大多数は洗脳を欲しがっているのです。
学歴社会や良い会社に入ろうと言うのも洗脳です。
その洗脳から逃れない人たちがその洗脳された世界を目指すのです。
何も宗教だけが洗脳しているわけではないのです。
それでも、洗脳が悪いと言うのではありません。
ほとんどの人は洗脳されないと、どのように生きてよいか分からないので、どうせならレベルの高い洗脳をされた方が良いと思うのです。
そのレベルの高い教育を世界で統一して行えば争いは無くなるはずです。
「世界平和を祈ろう」では何万年経っても世界平和はこないでしょう。
しかし、政教分離と世界教育を実践すれば世界平和はだいぶ近づくのです。
勿論、今から実施してもそれが実るには最低でも数十年はかかります。おそらく100年くらいはかかるでしょう。
それでも世界平和を目指すなら少しでも早くそのような取り決めを世界ですべきなのです。
政教分離は各国がそれを認めればよいのだし、世界教育は取り合えず、そのような教科書を作るところから始めれば良いのですからそれほど難しいことではないと思います。
今の日本は一応法律的に政教分離しているというけど、これは誰が見ても政教分離はしていません。
そこで、宗教団体は特定政党をちょっとでも応援したら選挙違反として行けば、これも時間と共に達成できることです。
死後の世界
2010.05.04 Tuesday | by kawa-su
これまでの40回は10年前に書いた論文であり、そのほとんどの内容が一般的に言われていることをまとめたものでした。今回以降は私の見解を載せたいと思います。そして仏教の見解と言うより一般的な精神世界、スピリチュアルの世界の見解を述べたいと考えています。
私たちが宗教や精神世界で一番重要だと考えているのは死んだらどこに行くのか？もしくは死んだら無になるのかと言うことだと思います。
この問いに関して検証された正解はまだ聞いたこともない。全てと言って良いほど宗教者や精神世界の人が述べる見解は独自の見解であり、それが証明された答えではありません。ただ信じるか信じないかの世界に留まっています。それゆえ信仰と言う宗教が世界に数限りなくあるのですが。
霊の世界、魂の世界に生きたままで足を踏み入れることができれば死後の世界に対して安心できるのですがほとんどの人はそんな体験はできません。時々、死後の世界に行ってきたと言う話も聞くと思いますが、それは他の人の話で自分の話では無いのでやはり信じるか、信じないかと言う話になります。それに、最近では三途の川を渡りそうになったなどと言う人の話も脳が作り出した世界だと言われています。それゆえ（育った世界の死後の世界）を見てくると言われています。つまり三途の川があると思っている人は三途の川を見、天使が迎えに来ると言う世界観を持っている人は天使が見えると言うようなことです。
死ぬ直前に脳が幻影を見せると言うのであれば、それは死後の世界と認証できるものではないし、実際、身体が朽ちてから復活したと言う人は証明された例では無いので信じるか信じないかの話になってしまいます。
私はあるとき考えを別な方向から考えました。
仮説を立て、その仮説はA死後の世界がある。B死後の世界が無い。と言う二つに分けました。
もしBの「死後の世界が無い」とはっきり分かったらどうなるだろう。
死後の世界が無かったらこの世界しか無いと言うことで、死んだら全てが無になると言うことです。全てが無になるのならこの世界の時間はただ長いか短いかと言うだけの問題で、それも人の命はたかだか80年なので無限の時間から考えると1年も80年も大して変わらない時間になります。
それゆえ時間の長さは関係ないと思い、死んだら全てが無になるのならむなしい気持ちに襲われせめて生きているときは好き勝手に生きようと考えるのではないでしょうか。
人を殺しても、盗みをしてもレイプをしても死んだらみんな同じように無になるのならそれらの罪も関係ないと考えるのではないだろうか。
実際、人以外の動物は他の動物を殺し盗みレイプしても罪の意識を持ちません。それらのことに罪の意識を感じるのは人だけです。
つまりそれらの宗教や道徳的なことは人が勝手に作り出した幻想だとも考えられるのです。
全ての人が死んだら無になると考えたらお互いがうまくやる為に法律や決め事を作ると思いますが裏ではそんな法律や決め事を大事には思わないでしょう。つまり隙さえあれば自分の欲のために人を殺し、盗みを働き、レイプをするのが当たり前だと思うでしょう。実際、文明が発達してない大昔はそんな世界だったかもしれません。
それでは現在の世界はなぜそのように自分の欲だけを考える人が少ないのでしょうか？
私は無神論者や唯物論者でも心のどこかで死後の世界やある意味での神の存在を信じているのではないのかと思うのです。
死後の世界や神の存在を信じている人は自分で自分を律します。悪いことをやったら結局それは自分に跳ね返ってくると信じています。それゆえ悪いことをやるより良いことをやろうと本気で思っているはずです(実行するしないは別として)。
それは現在が今までの歴史の中で一番豊かだからそのように考える人も多いのだと思います。
しかし、世の中には死後の世界など無い、神など存在しないと100%本気で考える人もいると思うのです。そのような人は人を殺しても見つからなければ良いと考えているはずだろうし、盗みをしてもつかまらなければ良いと考えているはずです。何しろ死んだらみんな同じく無になりますし、その無になるのもただ時間の長さが違うだけなので生きているうちに楽しんだ方が得だと考えているのだと思います。「いやそんなことはない。私は死んだら無になると考えているが人を殺したり盗みをしてまで自分が楽しもうとは思わない」と言う人もいると思います。しかし、それはその人が死んだら100%無になるとは思っていないからか、死んだら無になると言うことを真剣に考えていないからか、現代世界の道徳観に洗脳されているからだと思います。善良でいたいと考えているところでもうそこには宗教的な道徳が入っているし、洗脳されているのです。
しかし、世の中には100%死んだら無になると考えると言うより実感している人も少なからずいるのでしょう。考えられない犯罪がニュースで流れるたびにその犯罪者は死んだら無になると考えているのだろうなあと思ってしまいます。
死んだら無になると100%考えている人は犯罪と言う観念が無いのです。動物が他の動物を殺したり盗んだりすることに犯罪と言う観念が無いと言うのと同じです。
つまり本当に死んだら全て無になると言うのであれば全てと言っていいほどの宗教がうそであるし犯罪と言う観念も人が勝手に作り出したものであるからそれを重要視する必要はないと言うことになってしまいます。
私はそれゆえ死後の世界があると言う仮説を信じた方が人の世界は保たれると考えるのです。宗教も正しいとか間違っているかと言う問題よりも、人が隣人を信用して安心して暮らすには必要だと思うのです。
宗教は基本的に人を殺すだとか盗みをするとか言うことを禁じています。それらを推奨する宗教はもうこれは宗教とは呼べないでしょう。政治でしょう。
つまりほとんどの宗教は人が善意ある行動をするように奨め、信者も善良な人でありたいと考えていると思います。
それゆえ、この世界を秩序ある世界としたいならば死んだら無になるとは考えない方が上手く行くのです。もし死後の世界があったなら、死んだとき善良に生きて来て良かったと喜ぶだろうし、死んだらどうせ無になるのなら「善良なことをする必要が無かった」と悔やむことも無い。つまり死後の世界があると信じた方が損は無いのである。もし死後の世界が無いと考え、死後の世界があったら｢失敗した｣と思うでしょう。しかし｢死後の世界がある｣と考え生きたなら｢死後の世界｣があったら｢良かった｣と喜ぶだろうし、無くても｢失敗した｣とは思えないし分からないのである。それゆえほとんどの人は無意識のうちに死後の世界があると考えているのだと思う。猟奇的な犯罪をする犯罪者を除いて。
又、死後の世界があると人々に信用させそれを利用して宗教にしている宗教者の中には逆に死後の世界は無いと100%考えていて、自分の欲のために宗教を利用している人もいるかもしれない。
この辺はもう少し深く掘り下げて次回以降に書きたいと思っています。
まとめ40
2010.04.20 Tuesday | by kawa-su
今回入れてこの仏教シリーズは40回になります。
面倒でしょうがこのシリーズは初めからお読みください。
仏教を信仰している人は多いのですが、結構、仏教の常識を知らない人が多く、それも仏教は難しいと言う思いから諦めている人も多いと思います。
分かりやすい仏教を書きたいのですが私のレベル不足でどうしても難しくなっているかもしれません。
ただ、仏教を信仰するのなら最低限のことを知っておかないとそれは盲目の信仰となってしまうのではないかと考える訳なので、何とか読んでほしいものです。
このシリーズの40回はもちろん仏教の一部ですが仏教の始まりを主に書いているので、初めが分かれば仏教の根本がわかると思うのです。
そしてこの40回のシリーズのほとんどの内容は私の説と言う訳ではなく一般的な説です。
専門的な仏教書は読みづらいと思いましてなるべく簡単に書いたつもりです。
本当はもっといろいろなことを書きたいし、自分の説も入れたかったのですが、これだけでも読むのが大変だろうと思いまして続きは機会があったら書きます。
日本は法華経信者が大変多いのですが、｢南無妙法蓮華経｣の意味も分からない信者がいました。
｢題目｣と呼ばれているのにその題目の意味さえ知ろうとしていないのです。その名のごとく題名のことなのにそのことを言ったら｢宇宙の本体｣だとかの答えが来ました。
題目あるいは題名とちゃんと認識した上で「宇宙の本体と言う意味もあるんだ｣と言うことならまだ分かるのですが、題目と言う意味も分からず｢宇宙の本体｣と言うのはまさしく盲目の信者ではないでしょうか。
これは一例であってそのような仏教信者が多いのでまず仏教の常識を知ってからその先にいければと思うのです。
現在の宗教は信仰と言うより政治、王様の宗教になっているところが多いようです。
勝てば正義、この意味を宗教団体のトップは良く分かっているいるようで勝つことをまず第一に考えています。しかし、それは王様の宗教の考え方でしょう。
正しい教えなどはまさしく勝つ宗教と同じ意味なのですが、その勝つという事を求める人が多いので、どうしてもそのような宗教に人々は入りやすくなっているようです。
そのような宗教団体はもの凄くレベルが低いのですが信者に合わせているからレベルが低いほど多くの信者を獲得しているようです。
子供が見る番組は視聴率が高いと言うのと同じようなことかもしれません。
信者もレベルが高くなればそのような宗教団体も今のような大きなものにはならないと思うのですがどれくらい時間が経てばレベルが上がっていくのかは想像もつきません。
初めに代表的な日本の宗教団体として創価学会を批判しましたが、他の宗教団体もほとんどが似たようなものです。
創価学会は宗教団体と思わず政治団体だと思えば良いのですが、それだとしても独裁者による支配はその組織の健全性は無いように思えます。
面倒でしょうがこのシリーズは初めからお読みください。
仏教を信仰している人は多いのですが、結構、仏教の常識を知らない人が多く、それも仏教は難しいと言う思いから諦めている人も多いと思います。
分かりやすい仏教を書きたいのですが私のレベル不足でどうしても難しくなっているかもしれません。
ただ、仏教を信仰するのなら最低限のことを知っておかないとそれは盲目の信仰となってしまうのではないかと考える訳なので、何とか読んでほしいものです。
このシリーズの40回はもちろん仏教の一部ですが仏教の始まりを主に書いているので、初めが分かれば仏教の根本がわかると思うのです。
そしてこの40回のシリーズのほとんどの内容は私の説と言う訳ではなく一般的な説です。
専門的な仏教書は読みづらいと思いましてなるべく簡単に書いたつもりです。
本当はもっといろいろなことを書きたいし、自分の説も入れたかったのですが、これだけでも読むのが大変だろうと思いまして続きは機会があったら書きます。
日本は法華経信者が大変多いのですが、｢南無妙法蓮華経｣の意味も分からない信者がいました。
｢題目｣と呼ばれているのにその題目の意味さえ知ろうとしていないのです。その名のごとく題名のことなのにそのことを言ったら｢宇宙の本体｣だとかの答えが来ました。
題目あるいは題名とちゃんと認識した上で「宇宙の本体と言う意味もあるんだ｣と言うことならまだ分かるのですが、題目と言う意味も分からず｢宇宙の本体｣と言うのはまさしく盲目の信者ではないでしょうか。
これは一例であってそのような仏教信者が多いのでまず仏教の常識を知ってからその先にいければと思うのです。
現在の宗教は信仰と言うより政治、王様の宗教になっているところが多いようです。
勝てば正義、この意味を宗教団体のトップは良く分かっているいるようで勝つことをまず第一に考えています。しかし、それは王様の宗教の考え方でしょう。
正しい教えなどはまさしく勝つ宗教と同じ意味なのですが、その勝つという事を求める人が多いので、どうしてもそのような宗教に人々は入りやすくなっているようです。
そのような宗教団体はもの凄くレベルが低いのですが信者に合わせているからレベルが低いほど多くの信者を獲得しているようです。
子供が見る番組は視聴率が高いと言うのと同じようなことかもしれません。
信者もレベルが高くなればそのような宗教団体も今のような大きなものにはならないと思うのですがどれくらい時間が経てばレベルが上がっていくのかは想像もつきません。
初めに代表的な日本の宗教団体として創価学会を批判しましたが、他の宗教団体もほとんどが似たようなものです。
創価学会は宗教団体と思わず政治団体だと思えば良いのですが、それだとしても独裁者による支配はその組織の健全性は無いように思えます。
因果応報39
2010.02.06 Saturday | by kawa-su
輪廻ではなく、因果応報を否定する説に心が魅かれるのは、何となく解る気がする。『自分の現状が貧乏だとか病気なのは前世において悪い事をしたからだ』なんて言われても誰もがピンとこないだろう。
「日本が中国、朝鮮に侵略したのを反省しろ」と戦争を経験した事のない私達の世代に言われるより、過去世の因縁はもっとピンとこないと思う。
覚えのない事に関して反省する事は難しいし、反省する事が出来る人がいるなら、その人がおかしいのではないだろうかと思ってしまう。
「現在は過去からの繋がりによって存在するのはわかるが、悪い事をしても何十年か経てば時効があるし、人間は生きているのだから時がたてば全ての細胞が新しい細胞になってしまい、心の中も変わってしまって過去の責任を放棄したくなる」なんて事を言いたくなるのも因果応報を信じないからだ。
現代の人々の一部は因果応報なんて信じないから悪い事はするし、人を助けるなんてしない。
古代インドのゴーサーラがおこしたアージーヴィカ教が大宗教となったのは現代人と同じ様な人々(因果応報を信じない)が多くいたということでもある。
古代人は全員宗教に取り込まれ、神様がみているから悪い事はできない人々だと我々現代人は考えそうだが、そんな事はなく、すくなくとも古代インド人は、現代人と同じ様な考え方をしていたということである。
仏教の経典にも六十二の見解(ジャイナ教では三百六十三の見解があった)と九十六の諸説があったと記されているから、六人の自由思想家以外にも沢山の自由思想家がいて、現代の思想と同じ様な思想は、釈迦の時代に全てあったと考えられる。
アージーヴィカ教は大宗教となったが、仏教やジャイナ教の様に、現代まで続く大宗教とはならなかった。
宗教から因果応報を取ってしまったら最終的に宗教として残らないと私は考えるから、アージーヴァカ教に理解は持てても、消え去るのはしかたがないことだろうと思う。
仏教やジャイナ教は、結局バラモン教を引き継ぎ、宗教の王道を進んだので大宗教となっていったのだろう。
哲学や思想は、釈迦の時代全て出尽くしたと思われるぐらい出ただろうが、宗教となると、神や仏、死後を安心する事等がその思想にないと、普通の修行者はそこに入門するのを不安になるだろう。
仏教はその間題を真正面から取り上げていたので、宗教として残って行ったのではないかと考える。
ただこの考え方もジャイナ教と仏教は現代でも教えが残っているが、他の宗教は全て消滅してしまったので、仏教やジャイナ教からみた他の宗教(教え)ということであるから、本当の教義がどういう教えであったか知ることはできない。
もしかしたらすばらしい教えであったが政治や力の関係によって消滅したのかもしれない。
釈迦が誕生した時代、古代インドは商業が活発になり、都市が造られ、ありとあらゆる考え方が世の中に広まっていたというエネルギーたっぷりの時代で、日本のバブル前夜と同じ様な時代であった。
そんな時代の変革期に、釈迦はヒマラヤの麓に生まれた。
輪廻思想38
2010.02.05 Friday | by kawa-su
古代インドには転生思想はあったが輪廻思想はなかった。
それが釈迦の時代より少し前から輪廻思想というものが生まれた。
転生思想とは、人は死んでも又、生まれ変わってくるという思想で、輸廻思想とは、又生まれ変わるのは同じだが、前世の業をそのまま今世に持ってくるため、前世と同じ様な人生を送ってしまうという思想です。
業とは悪い事をした時の罪みたいなものです。
ヴェーダの哲学書といわれるウパニシャッドを下敷きにして色々な思想が釈迦の時代前後に出てきたが、日本でも新しい宗教がおこる時は雨後の竹の子の如く色々な宗教が出てき、常にその基盤となっているのは仏教であるのと同じように、古代インドの基盤となっている宗教がウパニシャッドであった。
現代の日本で仏教を下敷きにして、新しい教団を造るところが沢山あるが、教団の中身は千差万別で人殺しの教団まで出てくると、そのような教団が何故仏教に繋がるのか私にはわからないが、教えを色々な方向にねじ曲げていくと、色々な考え方が出てくるのであろう。
しかし、ねじ曲げていくものはいずれ取り残されていくものである。
古代インドも輸廻思想をねじ曲げて出来た教えは、一度は興隆してもいずれ衰退していき、輪廻思想に真っ向から取り組んだ仏教が残っていったのである。
日本人のDNAの中には、仏教と先祖霊の敬いというものがはっきりと埋め込まれているので、輪廻思想というものが必ずどこかに染み込んでいる。
そのため、日本人も輸廻思想の入っている宗教の方が馴染みやすくなっているように思える。
六人の自由思想家の説は現代でも通じるものばかりである。
二千五百年位前の人が現代と同じ様な事を悩み思索していたなんて、人はそう変わらないのかもしれない。
アジタは「霊魂等存在しない」と言ったが現代の日本でも「霊魂なんか無い」と言う人は沢山いるだろう。
これだけ科学が発達したから霊魂の存在を否定する人がいるのではなく、霊魂の存在を訴える人がいるから否定する人がでてくるだけなのだろうと古代インドを勉強すると思ってしまう。
ゴーサーラが「因果応報などない」と言ったのもまったく同じで、古代インドのバラモンが因果応報を説いたので否定したのだろう。(因果応報とはこの世界の全ての行動は原因があって結果があるということです。つまり悪い事をすれば、人に知られなくても悪い報いがあり、それとは逆に良い事をすれば良い事が身におこるということです)
それらの説は独自の説のようにみえるがウパニシャッドがあったからこそでてきた説のように私にはみえる。
輪廻を否定したアジタ、パクダの説はそれぞれ興味深いし、事実を表しているのかもしれないが、宗教としてそれらの説を支持する人は少ないだろう。
『自分が死んだらそれで終わり、来世なんてありゃしない』だったら、『この世界で好きな事をやった奴が得だし勝ちだろう』と、輪廻を否定した説に賛同した瞬間、その説を述べている仙人に付き修行する意味がまったくなくなるわけだから、その仙人から離れていくと思う。
どんな世界にも変わり者がいるし、修行者の中にも変わり者はいる。だからそれらの説に賛同する修行者はいただろうが、いずれ修行する意味がなくなるのでその説を述べる仙人から離れていく、そうなるとその説を述べる集団は存続が難しくなり、いずれ消滅してしまう。
六師外道37
2010.02.04 Thursday | by kawa-su
釈迦の時代より少し前の時代から、ガンジス河流域は商業が発達し都市が造られ活気に満ちていた。
国が豊かになってくると出家修行者もふえてくるし、名のある聖仙と呼ばれる出家者もでてきた。
ウパニシャッドの中心的な思想は梵我一如だが、それ以外にも輪廻、業、彼岸、涅槃等の思想も出家者の中心的課題であった。
梵我一如という思想は修行者の目標であったが、輪廻、業、彼岸、涅槃等は修行とは別に、哲学的思想の拡がりをみせ、様々な修行者が独自の説を展開するのであった。
それらの説はウパニシャッドを飛び越える説もあり、バラモン教とは別の教えを修行者におしえるのであった。
バラモンの教えが全てだったのが、洗脳が解けたように新しい教えがうまれたのである。
それらの思想を自由思想と呼び、それらの修行者を自由思想家と呼んだ。
そして釈迦の時代より少し前から釈迦の時代にかけて六人の代表的な自由思想家が世にでた。(仏教では六師外道と呼んでいる)
その中の一人アジタは「人間は地、水、火、風の四元素が複雑にからんで形をなし、死ぬとこれらの元素にどんどん分離されていって、霊魂などは存在しない」という唯物論を説く。
この論などは現代物理学と、とてもよく以ていると思う。
勿論、地、水、火、風が物の構成原子と現代物理学は言っていないが、考え方としては同じではないだろうか。
アジタはこの様な説のため、輪廻思想を真っ向から否定し、全ての宗教的行事（葬式とか祭）の無意味を説いていた。
二人目のパクダは、アジタの四つの元素に苦、楽、霊魂の三つを加えた｢七要素から構成され形をなしている｣と説き、その要素は不変であると説いた。
苦と楽と霊魂も実体的要素の中に入れるのがアジタと違うところだが、唯物論としては同じである。
三人目のゴーサ-ラは、地、水、火、風、苦楽、霊魂に加え、空、得、失、生、死の五つを加え十二要素を実体とした。
彼は唯物論者ではないが因果応報を否定し、｢輪廻は無因無縁に生じるので自分の意志は関係ない｣とした。
そのため、輪廻から離れ、涅槃に入るのも人の努力とは関係なく、長い時間、輪廻の中にいればいつか終わりが来て涅槃に入る。
それは糸巻きの糸が、回していればいずれ糸巻きから離れるのと同じであると説いた。
彼は人間の努力と涅槃(悟り)とは別であると説いた。
四人目のプーラナも因果応報を否定した。
彼は「どんなに悪い事をしても罪はなく、どんなに良い事をしても功徳はない」と説いた。
五人目のマハーヴィーラはジャイナ教(今もインドに残る大宗教)の祖である。
ジャイナ教の成立はとても仏教に似ているところが多い。
そのため、ジャイナ教の教えの一部が仏教にも取り入れられている。
ただ、修行はジャイナ教の方が明らかに厳しく、不殺主戒は徹底していた。
例えば剃髪する時に刃物は使わず手で引っこ抜くのである。
刃物を使うと毛の中にいる虫を殺す恐れがあるためだ。
また、一切何も所有しないというところも徹底していたため、衣服も身に付けず裸行の修行者とも言われた。
このジャイナ教とゴーサーラのアージーヴィカ教、そして釈迦の仏教が大宗教として発展していった。
又、パクダとプーラナはアージーヴィカ教と密接な関係を持っており、広い意味でアージーヴィカ教といえる。
そしてジャイナ教のマハーヴィ-ラもアージーヴィカ教のゴーサ-ラとは六年間一緒に修行したので両者の教えには近いものがあった。
最後の六人目がサンジャヤである。彼はウパニシャッドを真っ向から否定した。
ウパニシャッドは「知る事(知)が真埋に至る唯一の武器である」と説くが、サンジャヤはそれを否定したのである。
彼の弟子には後に釈迦の弟子となるサーリプッタ(舎利弗)、モッガラーナ(目蓮)がいた。
オームは聖音・観音は音を観(み)る36
2010.02.03 Wednesday | by kawa-su
古代インドの修行で音というものはとても大事な存在であった。
修行をして梵我一如を目指すのも梵天の音(声)を聞くためであるし、仏教徒が無我を目指すのも仏の音(声)を聞くためである。
バラモンにとって一番大事で重要な音は『オーム』であった。
あの日本を戦慄に落とした宗教団体の名と一緒であるが、その宗教団体も、このバラモンの『オーム』から名を取ったのだと思う。
『オーム』とは聖音といわれ、ヴェーダを唱える時、最初と最後に唱える(言葉)であり、『アーメン』と同じようなものである。
仏教で一番日本人が親しみを持っている菩薩に観音菩薩がいる。
観音菩薩の正式名は観世音菩薩だが、観自在菩薩という名前も観音菩薩の事を指している。
観音菩薩が好きな人はこの二つの名前があるという事は知っているが、何故二つあるのか知っている人は少ない。
答は簡単でインドの仏典を中国に持ってくると当然翻訳をする。その翻訳が人によって違ってたという事です。
観世音菩薩と訳したのは鳩摩羅什(三四四―四一三)、観自在菩薩と訳したのは三蔵法師の玄奘〔六百(六百二)―六六四〕、二人とも仏教を勉強している者にとっては超有名人である。
鳩摩羅什はインド人の父を持ち幼時インドに留学し、仏教を勉強した。
玄奘は仏教を漢訳した人物としてはナンバーワンで、彼以前の漢訳を旧訳と呼び彼の訳を新訳と呼ぶようになった。
彼は大翻訳家であった。
又、彼が仏教の原典を持ち帰ろうと天竺(インド)の旅行を書いた大唐西域記は、孫悟空の西遊記の原典となった。
二人の観音菩薩の訳が違うのは、梵語の発音のとり方の違いであった。
観世音菩薩の梵語はアヴァローキタスヴァラと呼び、観自在菩薩はアヴァローキテーシュヴァラであった。アヴァローキタは二人共(見る)と訳しましたが鳩摩羅什はその後の言葉をスヴァラ(音)と訳し、玄
『観音菩薩の音を観るってどういう事』と思った人はたくさんいると思います。
自在に観るならなんとなく分かる気がしますから観世音より観自在の方が正解の様な気がします。
しかし、私は観世音の方がインドの考え方の様な気がします。
インドでは今でも太陽を見て(観て)太陽の音を聞くという修行があるそうです。
何かを凝視する事によりその音を観じる修行はインド伝統の修行みたいです。
インド人は音を神聖なものとして、とても大事にしてきました。
その様なインド人気質を考えると観世音の方が納得するのです。
鳩摩羅什はそういうインド人の音に対するこだわりをよく理解していたのだと思います。
鳩摩羅什の訳で観音菩薩の他にもう一つおもしろい訳がある。
それは妙法蓮華経の妙法である。
妙法蓮華経の本来の訳は『白蓮のごとき正しい教え』であるため竺法護は正法華経と訳した。
竺法護の訳したとおり普通なら妙ではなく正なのである。
鳩摩羅什はこの経に関し、妙な経だなと思い妙法と名付けたのかもしれない。
十如是35
2010.02.02 Tuesday | by kawa-su
仏教徒達はバラモン教に対抗するため梵天(真理の世界)と同じ意味だけれども違う言葉を捜し、それが如ではなかったかと私は推測する。
有名な法華経方便品第二で十如是がでてくる。
十如是とは、如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是縁、如是果、如是報、如是本末究竟等。という十の如是から始まる法の実体です。
この十如是の書き下しも是くの如きのとなっている。
是くの如きの相とか性では意味がわからない。
これが如是の相、如是の性ならなんとなく意味が分かってくる。
如(真理の世界)の相、如の性と続くと真理の世界の姿を説明しているのだと分かってくるでしょう。
つまり『仏の姿(法)は真理の相(表面にみえる姿)を持ち、真理の性質(内面のこと、精神とか心)を持ち、真理の身体を持っている。
そして、その身体を持っているからこそ、真理の力を持ち、その力を作用させ、真理の因を創る事が出来、真理の因を創れば、真理の縁が生まれ、その結果、真理の結果となる、その結果こそ真理の報われといえる。
それらは全て真理の世界においての事で、初まりから終りまでの無現の時間、究極の世界での事です』
というような意味だと、如の解釈によりできる。
是くの如きの‥‥より、よっぽど意味が分かると思う。
如是の是は是非の是で、肯定を表し、正しいとか、あっているという意味です。
だから如是は正しい真理の世界となり、如是我聞は、『修行をし、自分の存在を極限まで純化させ、無我の境地になり、正しい真理の世界に入いり仏の話を聞いてきた』となるのです。
これならば釈迦が入滅しても、修行して我を極限にまで純粋にし、無我になり如の世界にいけば、仏（釈迦）の話(法)を聞く事が出来る。
そして聞いてきた話(法)を如是我聞として、経にすれば良いのである。
何百年もかけて作られる経もあるし、経の作者は常に仏ということも、こういう事なら納得しやすいだろう。
古代インドの修行者達は、霊的能力を身に付け神の声を聞く事を目的としていたのである。
そしてその神が梵天の世界となり、仏教者達にとっては仏の世界となっていったのである。
つまり、ヴェーダは神がかりになった神仙が聞いた神の声で、仏典は、無我の境地になった仏弟子が仏の世界で聞いた仏の法ということです。
仏教では、目指す境地が仏の世界から仏の覚り(悟り)となり、成仏となっていく。
大乗仏教に入いると信仰宗教も生まれてきたので、救済や浄土（天国）思想もでてくる。
しかし釈迦の時代、修行者達が目指してたのは、霊的能力であり、梵我一如であった。
そして当然、釈迦もそれを目指していたのであるし、初期の仏教徒達も同じであった。
仏教がバラモン教に対抗して、無我、仏界を作るが、中身は同じであったのだ。
ウパニシャッドの梵我一如の思想はそれ故、新しい宗教、哲学の幕開けだったといえる。
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